Водопол — день Водяного.
3 апреля — Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.
Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.
Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган (за их отсутствием у ряженых в цыган) самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».
Водяной дедушка — хозяин вод. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно, какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. В застойных озёрах мог представлять горбатого и бородатого старика с ногами и хвостом, как у коровы.
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна — самого сильного божества. Такие ключи назывались «гремячими» и это сохранилось в названии многих источников.
«Православные» христиане отмечали 3 апреля Никиту Водопола. Никита Водопол — день памяти преподобного Никиты (3/16 апреля), святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифинии в 9 в., который претерпел во времена иконоборчества за почитание икон. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный лов будет худой». Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 апреля) – собственно начало ледолома: «Загуляла река-матушка», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала», «Лёд ломается хрястно – ходить по нему опасно». На Акулину (7 апреля), по поверьям, Русалки выходят на берег, просят у людей холстины – наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это Русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство… Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 апреля): «Антип воды распустил», «Антиповы водополы – подставляй подолы, жита некуда сыпать будет».
Кто такой Водяной? (основа текста — Тайгана)
Огонь и вода представляют собой священные стихии, не приемлющие ничего «нечистого», ими вершился божий суд, ими клялись, у них вопрошали о будущем… По поверьям вода «выталкивает» из себя все нечистое. Сам мир изначально был растворен в бескрайних водах. В более позднее время вода воспринималась как граница между мирами. Издавна у многих народов существовали обычаи проверять правдивость слов и чистоту намерений, выводить неправду наружу при испытании водой. Возводящего поклеп и обвиненного опускали в прорубь или же в реку, и смотрели — кто первый забьется, запросит пощады, тот и виновен. Считалось, что «виновному» вода причиняет боль, оттого он и не выдерживает. Чтобы вычислить неизвестного преступника из числа знакомых (односельчан) брали чашу с водой, в которую опускали жребьи с написанными именами всех «участников». Тот, чей жребий никак не тонул, признавался виновным. Отсюда взялась присказка «вывести на чистую воду». Позже появился обычай бросать в воду ведьм (или вообще заподозренных во грехе): если со связанными руками всплывает, значит, виновен, если начнет тонуть — то надо спасать безвинную душу. В данной ситуации языческий обряд проверки на «чистоту и правдивость» был перекроен под христианские понятия о добре, зле, грехе и пр.
С приходом христианства древние верования исказились, продолжая существовать уже в измененном виде. Раньше хозяин водных пространств — не важно, море-океана или же самого заросшего болотца — воспринимался как тот, кто распоряжается судьбой своих владений и всего того, что в них попадает. Водяной «срастался» со своим владением, и если вдруг уходила вода, пересыхали озерца и мелели реки, то в народе считалось, что это «хозяин» ушел. Он мог быть капризным или гневливым, проказливым или мрачным, ужасным и справедливым, но не выступал как безусловное зло (как это пытаются доказать христиане). В названии рек сохранилось почтительное наименование стихии воды: Волга-матушка, Дон-батюшка, Дунай-богатырь. Водным духам приносились жертвы, их уважали, с ними находили общий язык.
Существовало разделение на водных мужских и женских духов, в поздние времена разделившихся на водяных и русалок (речных/лебединых дев). Сейчас речь пойдет именно о мужских водяных духах.
Будучи «хозяином», водяной всегда заботился о чистоте своих владений, и его сила как существа «потустороннего» передавалась месту. Чем заботливей был «хозяин», тем больше проявлялись магические свойства воды. Люди же, если не досаждали водяному, могли рассчитывать на его помощь и покровительство. При содействии водяного рыба сама шла в сети, на мельнице не заканчивалась мука и т.д. В противном случае улов мог превратиться в говно, сети — в лохмотья, а спокойная вода — в злую стихию, сносящую все на своем пути.
Христианство определило всех хозяев водных пространств как упавших с неба в реки и моря мятежных ангелов, и, соответственно, наделило их чертами отрицательных персонажей, тем самым противореча изначальному посылу отторжения водой «дьявольского». На земле же много озер, речек, ручьев и болот — откуда взяться такому числу грешных ангелов? Поэтому на роль водяных стали претендовать утопленники, проклятые или некрещеные люди (младенцы), продолжающие жить под водой. Причем, считалось, что водяной всегда забирает к себе душу, тело же за ненадобностью выбрасывает на берег — чтобы люди похоронили, воду не мутили. Если же тело не находилось, это означало, что утопленник стал одним из обитателей подводного мира, но кем — «слугой» или «хозяином» — зависело от личных качеств человека. Также считалось, что «дух-хозяин» может выбирать среди жертв наиболее достойных, чтобы передать им власть над местом. В народе водяного называли «водяник», «водяной хозяин», «водяной черт», «дедушка водяной», «топельник», «волосатик», «навной».
Будучи агрессивным по отношению к людям, водяной мог «забирать» тех, кто купается (особенно в полдень и в полночь, на Купалу или Илью — периоды наибольшей активности водяного), топить лодки, ломать водяные мельницы. Однако водяной мог быть и благодарным человеку, если тот, например, вбросил его с суши в воду и тем самым спас ему жизнь. Тогда водяной всячески способствовал во всех делах, связанных с водой, особенно в рыбалке. Чтобы заручиться поддержкой водяного в рыбацком деле, нужно было заключить с ним союз: бросить нательный крестик в воду и отречься от родни, платой водяному служила душа. Особенно его услугами пользовались мельники, которые в качестве жертвы бросали возле водяной мельницы живую курицу, забрасывали под первый лёд сало или свиной окорок.
Водяной, подобно лешему, может принимать любой облик. Нередки для него зооморфные черты: рыбья чешуя, коровий хвост, утиные перепончатые лапы и т.п. Нет проблем у водяного и со сменой пола: прикинуться он может и женщиной, и ребенком, и мужчиной; может выглядеть как зверь, птица или рыба, однако перекидываясь в них, достаточно часто оказывается помечен синим цветом. Для зверя и рыбы это может проявляться в изменении окраса, для человека же — в голубой крови. (Синий цвет присущ не только водяному, но и лешему, и является определением принадлежности к старым языческим божествам, каковыми они изначально и были).
Подобно всем существам «иного» мира, водяной может иметь какое-то уродство: например, он горбат, или обладает чересчур большой головой, или же копытами вместо ног. Впрочем, и у него все же есть наиболее излюбленный облик. Это либо получеловек-полурыба, чьи черты расплывчаты и как бы подернуты рябью, либо длиннобородый старик с запутавшейся ряской меж волос, облепленный грязью и тиной, с большим пузом или, наоборот, ужасно худой. А если он выглядит как обычный человек, то опознать его можно по мокрым волосам и краям платья. Впрочем, описаний водяного довольно много.
Считается, что облик водяного зависит от фазы Луны. Когда Луна только начинает расти, «хозяин» кажется молодым человеком, когда же на ущербе — он седеет, превращаясь в старика.
Живет водяной в омутах, водоворотах, на старых мельницах и под шлюзами, а также на дне реки. Но обязательно вода, в которой поселяется «хозяин», должна быть «живой». Водяному иногда приписывается обладание роскошными, хрустальными хоромами и сокровищами под толщей воды. Хотя часто быт водяного рисуется как отражение реальности, без особой роскоши. Ну, хороший дом, скот (преимущественно черные лошади и коровы), жена, дети…
Активность жизни водяного подчинена колесу года. Зимой он, подобно лешему, спит, просыпаясь лишь в начале апреля, с приходом весны. Однако даже зимой можно дозваться до водяного, чтобы, например, он помог в святочных гаданиях у проруби. Наибольшая же активность лешего связана с летними праздниками (Купалой, Петровым днем и т.д.). На Купалу, в дни солнцеворота наиболее мощно проявляют себя все жизненные природные силы. Вода, в т.ч. роса, обладает в этот период максимально целительными и очищающими свойствами, водяной же находится на пике своих возможностей. На Петров день водяной справляет, можно сказать, «профессиональный» праздник (апостол Петр — «Рыболов», покровитель рыбных промыслов). Также активен водяной и на Ильинской неделе. Вероятность встречи с водяным возрастает в «пиковые» моменты суточного цикла — в полдень и полночь (особенно при лунном свете).
Чтобы умилостивить водяного, накануне его пробуждения и перед началом зимней спячки приносились жертвы. По весне, когда водяной просыпается злой и голодный, жертвой становилась лошадь; осенью же — гусь, который все лето ходил под опекой водяного (как водная птица). Вероятнее всего, в дохристианские времена приносились в дар люди, «понравившиеся водяному». В любом случае, водяной «насыщался» энергией жертвы, которая одновременно являлась авансом (весна) и платой (осень) за улов. Общение с «хозяином» накладывало на человека ряд обязанностей и ограничений, не позволявших последнему выказывать неудовольствие, брать рыбы более, чем требовалось для пропитания, загрязнять воду; необходимо было вежливо общаться с хозяином, его «домом».
Водяному также приписывались пророческие функции. Будучи хозяином вод, которые проникают повсюду, он знал все, что происходит в мире. В зеркале воды водяной мог показывать и будущее. (Например, на святочные гадания девушки ходили к проруби, стараясь разглядеть в ней лицо суженого.) Водяной, а вернее, водяница, мог исцелить, наделить здоровьем и красотой. Главное — уважительно относится к владениям духов — «хозяев», не вынуждая их вступать в борьбу за выживание.
Оберегом от водяного считались пепел, свист, а также хлеб из муки, смолотой на Купалу: съев его, человек не мог утонуть. Однако, говорили, за обиду, нанесенную водяному человеком, мог отомстить «сухопутный бес».
Женами водяных являются девушки-самоубийцы, или русалки, которые рождают «водянёнков». Накануне Крещения водяной вынужден просить или воровать у людей сани, чтобы вывезти и тем самым спасти «водянёнков» от смерти в крещёной воде.
Каждый водоём имел своего водяного, мощь которого зависела от размеров и опасности реки или озера. В том случае, если водоемы искусственно связывали, водяные погибали.
